Eglise Reformée de Béthanie Paris 20ème

Lettre de mai / juin 2009

Renaissance.

Le souffle de l’esprit nous pousse les uns vers les autres et nous entraîne dans des aventures et sur des chemins hasardeux et parfois à la destination inconnue.
Le temps de l’ascension et le temps de la Pentecôte sont aussi les temps de la pleine floraison, des naissances, du printemps, des parfums, de la joie du soleil et des beaux jours enfin revenus.
L’été s’approche, et chacun et chacune, déploient intérieurement et spirituellement, talents, envies, désirs et rires.
C’est le signe de la présence de Dieu père et Fils dans nos vies, parfois aux couleurs de nuit.
Le souffle est là pour recréer encore et toujours. Il est là pour renouveler tout ce qui sommeille et meurt peu à peu en nous.
Le souffle, le Rouhar créateur  des origines, c’est aussi l’esprit du fils homme et de Dieu dans nos vies.
Il est à saisir.
Rarement manifesté, il passe et bouleverse nos existences de façons inattendues, nous console, nous relève, nous remet en route, nous convertit, et nous transforme ou change de façon imprévue, voire inattendue.
L’esprit est libre, comme le vent qui souffle là où il veux et quand il veux.
Nous sommes avides de le maîtriser, de le posséder, de le contrôler, mais toujours, il souffle quand nous nous y attendons le moins.
Il nous est difficile d’en parler et de dire comment et pourquoi on y croit.
Parfois même, on ne sait que dire et que croire à son sujet.
Mystère difficile à expliquer.
Mystère insondable, faisant partie de notre tradition, mais qui s’expérimente et naît d’une relation ténue avec le spirituel, et est bien souvent le fruit d’une quête incessante de Dieu père et fils et de leur compréhension.
La fête de la pentecôte, celle de l’Esprit Saint, fait partie de ces fêtes chrétiennes qui comme Noël trouvent leur place dans un calendrier lunaire et bien plus ancien que notre ère Chrétienne.
Pentecôte, c’est le temps du printemps, du début de la première fanaison, et de ces fêtes rurales et paysannes, qui annonçaient un  temps de l’année plus clément.
Toujours fin mai, ou début Juin, 40 jours après Pâques, c’est le temps calculé selon un calendrier ancien pour le retour de l’esprit de la présence du Christ au milieu de nous.
Le temps de la consolation et de l’affirmation que l’humain ne sera plus jamais seul, toujours accompagné sur sa route et dans sa vie.
L’expérience de la manifestation de l’esprit ne laisse pas indemne, celui qui la fait.
C’est un bouleversement total, et plus rien n’est jamais comme avant.
Ce n’est plus une question de foi, c’est tout simplement une forme spirituelle forte de la manifestation de la  présence de Dieu en nous ,et avec nous , non attendue, non contrôlée, ni maîtrisée .
Un jour cela arrive, et nos vie changent, et nous aussi.
Que l’esprit souffle et renouvelle vos vies et vos âmes
Joyeuse Pentecôte à tous et à toutes

Laurence Tartar 
 

Mars - avril 2009

La tour de Babel : Genèse 11, versets 1 à 9

Une  Zigourat, l’une de ces tours du monde babylonien : telle était la tour de Babel, immense, édifiée pour être non seulement forte et puissante mais à l’égal de Dieu. Expression d’une volonté humaine de toute puissance, aspiration à l’éternité en germe en toute vie humaine.
L’humain a toujours eu tendance à vouloir utiliser sa puissance pour aller plus loin et plus haut, parfois même au prix de sacrifice : sacrifice d’une langue, d’une culture, sacrifice de vies humaines, destruction identitaire et asservissement d’une population. Chaque grande puissance rêve de cela un jour ou l’autre : envahir le territoire voisin pour accroître sa propre  puissance et s’approcher du divin, voire en devenir l’égal.
Penser que l’on détient la solution, la vérité, et que l’on peut être plus fort sous un seul nom et grâce à une langue unique. Il y a là une illusion humaine mais aussi une utopie politique, sociale,  spirituelle,  religieuse.
Pourtant l’humanité – ces individus que nous sommes et qui sont capables de vivre en « tribu » ou en groupe - ne peut se satisfaire d’un monde uniforme et sans saveurs. La diversité en fait toute la richesse.

L’unicité forcée à l’image de la tour de Babel est comme un masque posé sur le monde, sous lequel se développe haine, violence, rancœur, souffrance, rivalité, à l’abri des regards. Un jour tout vole en éclat et c’est le drame, inattendu mais qui couvait depuis longtemps.

Dieu met du temps à se révéler. Il commence à se révéler pourtant au travers de cet auteur du texte de la Genèse, probablement en exil à Babylone : son regard sur le monde a changé depuis l’invasion perse, la capitulation d’Israël et la destruction du Temple. Il veut redonner confiance à son peuple, en justifiant la décision de Dieu de diviser le monde en plusieurs langues afin que tous les peuples - y compris son peuple - puissent garder leur culture, leur religion. Faire que leur identité, leur particularisme ne disparaisse pas comme noyé dans l’immense royaume perse et sa volonté de tout assimiler  pour être soit disant plus fort.

Aujourd’hui le monde n’a pas changé : nos tours sont encore plus grandes et l’image de Dieu s’est rétrécie. Nos tours sont si hautes que l’on a peine à contempler le ciel. La seule image que nous renvoie nos tours de verre et d’acier, c’est notre propre image. Nous sommes enfermés en nous-mêmes. Tout tourne autour de nous sans que nous voyions d’issue. Il n’existe que nous et notre désir de toute puissance et de domination : rien d’autre.
Heureusement, Dieu nous a créés uniques et il nous offre encore la possibilité de lutter contre ce désir. Lutter en mettant notre foi en un Dieu proche de l’humain, un Dieu incarné qui souffre, rit et pleure comme nous, qui vit et meurt comme nous, mais qui ressuscite.
Foi mise en ce Dieu de tous les possibles qui donne à chacun sa place, qui offre à chacun d’entrer en dialogue avec lui, avec l’Autre et à sortir de notre autisme. Ainsi nous est offert l’immense liberté d’être, de penser et de saisir une part de la vérité de Dieu, de Celui qu’il est pour nous. C’est alors que nous l’entendons nous dire : « Tout est grâce, tout est pardon ! Tout peut toujours recommencer ! »

      Laurence Fouchier

Septembre et octobre 2008

Edito : Marc 12, verset 41 à 44

Cette  femme, ce n’est pas  seulement son  essentiel qu’elle met mais aussi  de  l’essence  même  de ce qu’elle est, et aussi de  ce qu’elle n’est pas : elle met de son manqué. 

Pauvre,  oui  mais  riche de  la  vie.  Ce  n’est  pas  des biens matériels qu’elle apporte  au temple.   C’est de ce qui la fait vivre elle. De ce qui l’habite, de ce qui la maintient en vie.

Rien n’est plus important que cela.

Aujourd’hui, que donnons-nous réellement à Dieu, à notre communauté quelle qu’elle soit ?

  du temps, du superflu, de ce qui ne se mesure pas à  première vue ou bien de  ce qui est une évidence ? 

Finalement chacun  apporte et donne  ce  qu’il a  reçu,  car  l’on ne peut donner  de l’amour,  du temps, de  l’argent  et  aussi  de  soi-même  que  si  on  a  bien  sûr  reçu  tout  cela  dans  son  enfance,  dans  son éducation et dans sa vie.

Ceux  qui  ont  peu,  perdent  parfois  l’essentiel,  et  se  retrouvent  encore  plus  démunis  et  dans l’incapacité d’offrir à Dieu ou à l’autre, au prochain, ce qu’ils aimeraient apporter. 

Aujourd’hui, le monde n’est pas le même qu’à l’époque de Jésus, me direz-vous.

Rien  ne  peut  se  comparer,  et  pourtant,  une  co mmunauté  n’existe  que  grâce  à    ce  que  chacun d’entre  nous  y  apporte.  Force  est  de  constater  que  nous  avons  beaucoup  reçu,  et  surtout diversement.

Nous  sommes,  chacun  à  notre  façon,  à  l’identique,  même  deux  mille  ans  plus  tard,  de  cette parabole.

Nous  donnons  pour  exister  comme  communauté,    pour  continuer  de  témoigner   de  notre  foi,  de transmettre, de marier,  de  baptiser, d’aller vers  les autres et  d’accueillir  - l’essence  même  de notre vie et de notre foi.

Il  est important de nous en souvenir  et  de faire  au  mieux selon  nos  moyens et avec  le désir  de dire encore et toujours merci à celui qui depuis la nuit des temps nous accompagne.

Laurence Fouchier

Juillet Août 2008

Reference : Marc 12, V.41a 44

Cette femme ce n’est pas seulement son essentiel qu’elle met mais aussi de l’essence même de ce qu’elle est, et aussi de ce qu’elle n’est pas, elle met de son manqué.

Pauvre, oui mais riche de la vie , et ce n’est pas du bien qu’elle apporte au temple c’est bien sur, de ce qui la fait vivre elle.

De ce qui l’habite, de ce qui la maintient en vie.

Rien n’est plus important que cela.

Aujourd’hui, que donnons nous réellement à Dieu, à notre communauté quelle qu’elle soit ?

De l’argent, du temps, du superflu, de ce qui ne se mesure pas à première vue ou bien de ce qui est une évidence.

Finalement chacun apporte et donne ce qu’il a reçu, car l’on ne peut donner de l’amour du temps, de l’argent et aussi de soi même que si on a bien sur reçu cela dans son enfance, dans son éducation et dans sa vie .

Ceux qui ont peu, perde parfois l’essentiel, et se retrouve encore plus démunis et dans l’incapacité d’offrir à Dieu ou à l’autre, le prochain, ce qu’ils aimeraient apporter.

Aujourd’hui, le monde n’est pas le même, me direz vous.

Rien ne peut se comparer, et pourtant, une communauté n’est que parce que chacun d’entre nous y apporte, et force est de constater que nous avons reçu beaucoup, et diversement.

Nous sommes chacun à notre façon, à l’identique, même deux mille ans plus tard de cette parabole.

Nous donnons pour exister, pour continuer de dire sa foi, de transmettre, de marier, de baptiser, d’aller vers les autres et d’accueillir, l’essence même de notre vie et de notre foi.

Il est important de s’en souvenir et de faire au mieux selon nos moyens et notre désir de dire encore et toujours merci à celui qui depuis la nuit des temps nous accompagne.

Laurence Fouchier

Mai 2008

Les récits de résurrection ne manquent pas dans les Evangiles. Pourtant, dans l’Evangile de Jean, la résurrection de Lazare est un récit solitaire. Il n’y a pas de parallèle dans les autres évangiles. Il est le dernier signe que Jésus opère concrètement avant d’aller à Jérusalem. Cela se passe en Judée, à Béthanie. Les signes que fait Jésus sont là pour conforter la foi de ceux qui en sont les témoins. Certains parmi ceux qui vont à la rencontre de Jésus acceptent de voir leur vie changée, et prennent un nouveau départ. D’autres, au contraire, s’enferment dans leur volonté de l’éliminer. Le récit de la résurrection de Lazare illustre parfaitement ces deux prises de position.

Le récit de la résurrection de Lazare pose des questions. Et d’abord, qu’est-ce qui a poussé Jésus à tarder autant avant d’aller à Béthanie. Il sait que Lazare, son ami, est malade. Quand il se décide, il est déjà trop tard : Lazare est mort et enterré. On dirait que Jésus a tout fait pour rater ce rendez-vous. Jamais un texte biblique n’a comporté autant de détails. Ces détails soulignent qu’il n’y a pas de subterfuge : nous sommes bien témoins d’un retour à la vie sur le plan biologique : Lazare est véritablement mort. Mais le lecteur est invité à voir dans ce signe de la résurrection de Lazare autre chose que le simple retour à la vie biologique. Il y a un autre niveau de compréhension. C’est la question de la foi. Que crois-tu ? Au fait, c’est vrai ! Quelle est ma foi ? Et ensemble, que croyons-nous ? Dans ce récit, il y a la description d’une foi « en tension » : tension entre une résurrection dans l’au-delà - « Oui, je sais qu’il ressuscitera au dernier jour » - confessée par Marthe, et une résurrection ici-bas, pour aujourd’hui, qui commence dans la foi par la rencontre avec Jésus-Christ : « Celui qui croit en moi  vivra, quand même il serait mort ». C’est la tension que nous connaissons bien entre « Ce que je vis et ce que je crois ». Nos vies sont comme cernées par la mort. Les journaux télévisés ne parlent que de cela. D’autre part, nous ne cessons d’accompagner des personnes qui ont perdu un des leurs, parfois dans des conditions insupportables. Je crois, mais ce que je vis peut m’éloigner de ce que je crois. Je vis, mais parfois, ma vie n’a plus de sens, ni de lien avec ma foi. Ces tensions traversent nos vies comme elles ont traversé la vie de Marthe et de Marie. Elles nous appellent à ne pas désespérer de la vie parce qu’aucune situation, ni même la mort n’a de pouvoir sur Dieu et ne peut nous séparer de Lui (Rm 8). Dans ce récit, nous rencontrons un Dieu résolument du côté de la vie, un Dieu qui nous fait passer de la mort à la vie. Les paroles ou les actes de Jésus n’ont pas pour but de banaliser la mort ou de nous apprendre à nous résigner, bien au contraire. Avec Jésus, c’est toujours la vie qui a le dessus, au propre comme au figuré. Pour ceux qui ont soif de résurrection pour leur vie ici-bas comme pour leur vie éternelle. La réalité de la résurrection ne commence pas avec la résurrection de Lazare. Elle est là bien avant, dans le dialogue avec Marthe. Et c’est ce que nous pouvons découvrir ensemble : un  chemin de foi nous invite à mettre de la distance avec ce que nous vivons, nous invite à revisiter ce que nous croyons. Un chemin qui atteste de la puissance de Jésus, seul capable de  ressusciter nos vies pour aujourd’hui et pour demain.

Tout d’abord, la mort reste une question et une blessure. Dans ce récit, une bonne partie des réactions humaines sont centrées sur la maladie ou sur la mort de Lazare. Nous ne savons rien de la vie de Lazare, sinon son amitié avec Jésus. La croyance en la résurrection est à peine évoquée. Le poids de la réalité, c’est la mort. Et il est difficile, humainement, de s’en extraire. Toutes les paroles et les attitudes convergent vers cette réalité. « Celui que tu aimes est malade ». Les deux soeurs espèrent que Jésus va  guérir leur frère. Il en a guéri bien d’autres, alors un ami… Elles n’imaginent pas un refus. L’amour de Jésus doit être le moteur de son intervention. N’est-ce pas ce que nous pensons souvent, lorsque nous voyons la mort arriver de manière injuste ? Dieu ne peut oublier un croyant. Il doit être là pour sauver, pour guérir. Sinon, quel est le sens de notre fraternité avec Jésus ? Mais Jésus arrive trop tard.  C’est ce qui fait dire à Marthe et à Marie « Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort ». C’est ce qui fait dire à d’autres : Lui qui a ouvert  les yeux d’un aveugle, ne pouvait-il pas faire aussi que cet homme ne meurt pas ? Dieu semble faible, voire impuissant face à la mort. Il peut tout au plus la faire reculer. N’est-il pas courant d’entendre dire que « si Dieu existait, ou s’il y avait un Dieu, cela n’arriverait pas » ? Rappelons-nous nos propres réactions face au tsunami. Ou face à une mort prématurée, surtout celle d’un enfant. Le récit insiste sur la mise au tombeau de Lazare, une façon de nous dire que le mort est bien mort. Il y aura bien un temps où Dieu agira, mais c’est dans un temps futur, au jour de la résurrection des morts. Marthe croit à la résurrection, mais dans le futur. Là où Jésus n’a rien pu faire, Dieu pourra intervenir. Mais pour l’instant il n’y a plus rien à faire.

Marthe chemine vers la foi : elle accueille, ici et maintenant, Celui qui est la résurrection et la vie. C’est à ce moment-là que Jésus propose à Marthe de réorienter sa foi. Elle a dit ce qu’elle croit pour son frère et pour elle, avec ses mots. Mais Jésus lui propose autre chose. Marthe reconnaît finalement son impuissance à se sortir seule de son deuil. Elle accepte d’entendre une Parole nouvelle. Elle accepte d’entendre un message de Vie là où la réalité l’enfermait dans la mort. Ne soyons pas étonnés de sa difficulté à recevoir cette nouvelle proposition de foi. Celle-ci relie le présent de la résurrection à l’identité de Jésus : La résurrection n’est pas un acte de foi pour demain, mais pour aujourd’hui. « Je suis », Moi, Jésus, la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ». Nous sommes au cœur de notre récit. Jésus affirme son pouvoir sur la mort, pas seulement pour demain, mais aussi pour maintenant, tout de suite. Dieu intervient à travers Jésus. La mort, comprise comme la marque de notre finitude, n’est plus posée comme une échéance finale. En Jésus, Dieu fait irruption dans nos cercles funèbres. Aucun enfermement ne peut lui résister. C’est ce que Marthe comprend et qu’elle désire partager avec sa sœur Marie.

Le chemin de la foi, tension entre ce que je vis et ce que je crois. A cet instant du récit, nous sommes témoins d’un rebondissement. Le cheminement de Marthe est unique. Elle a accepté que Jésus l’aide à traverser l’épreuve de la rupture. Mais rien n’est résolu pour autant. La mort, c’est la rupture d’avec l’être aimé. C’est cela la réalité. Cette rupture ne laisse personne indemne. Pas même Jésus, qui sait pourtant que la mort de Lazare est éphémère. Cette rupture provoque en lui une réaction de tristesse immense, de vide intense. Jésus pleure. Une réaction souvent rencontrée  lors des cultes de consolation : les pleurs de la famille face à la disparition de l’être aimé. Car notre foi en la résurrection n’annule en rien la douleur, la souffrance d’une relation que la mort vient briser. La mort provoque en chacun de nous une blessure que la résurrection n’efface pas. N’ayons donc pas peur de nos larmes, ni de l’expression de nos souffrances, de nos révoltes, de nos colères même, en particulier lorsque la mort vient interrompre une relation qui nous était vitale. L’expression de notre souffrance peut aller jusqu’à l’accusation : « Si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort ».Autrement dit, Dieu aurait pu agir avant l’irruption de la mort. Mais, l’autre réalité, c’est la résignation, lorsque nous n’arrivons pas à dire notre souffrance, nous n’arrivons même pas à dire notre espérance. Comme Marthe, bien qu’elle ait confessé sa foi en Jésus, ne croit pas à un miracle de Jésus. « Seigneur, il sent déjà, car c’est le quatrième jour. » Oui, Jésus ne cesse de m’appeler à convertir ma vie, à changer mon regard sur la réalité. Il m’invite à opérer le passage du doute à la foi. Pourtant, le doute subsiste, dans notre récit, comme dans notre vie.

Jésus, c’est l’irruption de la vie dans notre mort « finale ». Face au scepticisme ambiant, Jésus ordonne : « Enlevez la pierre ! ». Il prend Marthe à témoin : Ne t’ai-je pas dit que si tu crois, tu verras la Gloire de Dieu ? La résurrection de Lazare est à la fois un témoignage de la messianité de Jésus et un témoignage de la puissance de Dieu sur la mort, ici et maintenant. Jésus accomplit le plus grand miracle de l’Évangile, un miracle qui préfigure sa résurrection et toutes les résurrections à venir. Lazare, quelques années après, mourra de sa belle mort comme tous les mortels. Jésus rend grâces à Dieu de ce pouvoir sur la mort. Il n’a pas besoin d’éprouver Dieu pour le bénéfice de son ami Lazare. Mais pour la foule présente, il désire donner le dernier signe - avant la Croix - de la toute puissance de Dieu. Jésus témoigne de sa confiance sans réserve en la présence de Dieu dans sa vie et dans celle des autres. A l’invitation de Jésus, Lazare sort. La Parole de Jésus a le pouvoir de donner la vie. Oui, mon frère, ma soeur, crois-tu cela ? Crois-tu ce témoignage qui exprime la Toute Puissance de Dieu et qui ne supporte aucune preuve : Marthe n’a-t-elle pas cru avant d’avoir vu la résurrection de Lazare ? Dieu, à travers Jésus-Christ, prend l’initiative de le ressusciter. C’est un don gratuit, sans condition. Crois-tu cela ?…

Crois-tu cela ? J’aime cette question de Jésus. Elle ne pose pas la foi en la résurrection comme une évidence. Elle laisse le croyant se déterminer, en toute liberté. La réponse est à rechercher en soi. Aujourd’hui encore, nous sommes face à ce témoignage : Dieu n’est pas celui qui nous donne la mort. Il n’est pas celui qui abandonne ses « amis » ou « ses frères ». Nous vivrons toujours des réalités qui seront autant d’obstacles à notre foi, à la transformation de notre vie. Mais nous ne sommes pas condamnés à rester enfermés dans ces réalités. Et c’est au cœur même de celles-ci que nous pouvons témoigner de notre foi. Acceptons de lâcher prise à l’égard de tout ce qui nous attache à la mort. En Jésus–Christ, nous ne sommes plus seuls. Dieu peut faire irruption dans notre vie pour nous aider à sortir de nos impasses. Il vient témoigner que la vie est bien plus forte que toutes les petites morts qui nous gangrènent, qui nous lient dans l’absence de relation. La puissance de la vie, c’est aujourd’hui que je dois l’accueillir et non pas attendre demain ou dans un futur indéterminé. Crois-tu cela ? Amen.

Laurence Fouchier (prédication du dimanche 9 mars 2008)

Lettre de Béthanie du mois de Mars et Avril

Vivre en pleine lumière

Bien souvent, nous traversons l’existence en dans l’obscurité, ou encore dans la pénombre. Nous avançons a l’aveuglette sans trop savoir ou nous allons. Le temps du Carême est un temps, ou l’on peux reprendre à son compte, cette parole, va vers le pays que je te montrerai.

Abram, en d’autre temps se mis en route vers une terre promise, mais avant tout vers lui même, et ce quoi allait devenir une vie vécue en pleine lumière. Il marcha longtemps, sans jamais se retourner, et habita enfin la terre qui lui avait été donnée en héritage, en paix avec ceux et celles qui y vivaient déjà.

Ce temps de 40 jours, que nous traversons, avant d’entrer dans la lumière de la résurrection, est à prendre comme une marche intérieure, où le silence, et le retour sur sois prends tout son sens.

Cheminer au cœur de ce qui nous habite, nous fait vivre, ou nous bloque.

Découvrir nos paysages intérieurs, changer de tonalité, de musique, faire vibrer nos vies de façon plus harmonieuse, en enlever la dissonance, le conflit et l’ombre menaçante de la fatalité ou du, c’est comme ça ! Chemin pentue de l’indispensable liberté, et de la lumière tant espéré en haut de la côte.Pour la plus part d’entre nous, nous sommes arrivés en terre promise, depuis de longues années.

Mais comment l’habitons nous cette terre ?

C’est oser dire que oui il est possible d’avoir traversé mers et océans, pour enfin après la vallée de l’ombre et de la mort, existe un lieu ou vivre debout est non seulement possible, et permis, mais ou l’amour, est donne, et le pardon accordé et la vie possible en pleine lumière.

Ressusciter, c’est habiter la terre qui nous a été promise, et la transmettre a ceux et celles qui nous suivent.C’est vouloir vivre en bonne intelligence, et habiter aussi cette parole qui nous a été transmise soigneusement depuis si longtemps.

Ressusciter, c’est habiter son âme, son corps, et finalement la terre vers laquelle nous avons marché , et qui nous est offerte en partage.Alors aimés de Dieu, enfants de Dieu, qui que nous soyons, et quelque soit nos origines vivons en pleine lumière, celle de Dieu, celle qui relève d’entre les morts, et ramène a la vie ceux et celle qui ont fait route et qui croie que vivre est possible et que la lumière est celle de Dieu .

Une terre a habiter, un pays construire, et une lumière qui nous permet d’y voir en sois et autour de sois, qui réchauffe et éclaire, qui guide et simplement permet a la vie d’être.

Joyeuse Pâques à tous

Laurence Fouchier

Janvier/Février 2008

Bonne année à tous !

Chaque fois qu’une année commence, nous prenons tous et toutes de bonnes résolutions : celles d’achever tous les projets en cours et de s’améliorer.

Mais voilà que les semaines passent et que de nouveau les bonnes résolutions finissent à l’eau, ou emportées par les derniers frimas de l’hiver.

Et nous de culpabiliser et de nous lamenter, d’être frustrés jusqu’à parfois le faire porter aux autres.

Oui qu’il est facile de décider ! oui qu’il est simple de dire et de se sentir plus léger.

Mais la mise en œuvre est souvent plus compliquée.

Alors dites-moi que faire quand les jours passent, se ressemblent et que rien ne change ou presque.

Il n’existe pas de recettes et c’est à chacun d’avancer avec les moyens qu’il a et sa conception de la vie et sa foi.

Mais pourtant, nous avons des moyens simples qui nous permettent d’avancer sereinement sans bouleverser le quotidien, et perturber complètement nos émotions : prendre le temps de réfléchir et avoir la sagesse de se faire accompagner si cela devient trop difficile.

Rien n’est possible sans cet inévitable retour sur soi qui nous fait si peur car nous avons peur de nous regarder en face, peur parce que nous avons du mal à reconnaître que peut-être nous nous sommes trompés, que nous avons fait fausse route et qu’il faut encore une fois recommencer et bouleverser ses convictions et sa pseudo tranquillité qui l’accompagne.

Peur, parce qu’il est difficile pour tous et toutes de se regarder dans le miroir et d’y découvrir son vrai moi, son vrai visage.

Peur, parce que nous sommes fatigués de nous poser des questions et que pour une fois nous voudrions être arrivés et en paix, parfaits, sans ne plus rien avoir à bouleverser. Cela ne s’improvise pas et demande un tant soit peu de courage, de volonté, et conviction, de confiance et de foi.

Oui, Dieu a besoin de nous dans la lumière.

Il a aussi besoin de pouvoir compter sur nous et sur notre parole et d’une certaine solidité, pétrie de confiance et de sérénité.

Oui, c’est vrai, que du moment que l’on répond à l’appel de Dieu, il prend sa place et exige le meilleur de nous, de vivre en vérité en accord avec soi même, de gommer nos conflits, nos dissonances et nos contradictions.

Oui, lui nous appelle à la conversion, à cette méthanoïa sans laquelle au bout du compte rien n’est possible et surtout pas la paix, la grâce et la rédemption, le pardon et l’amour.

Oui il faut tout ce chemin pour atteindre une infime parcelle d’éternité.

C’est donc oui qu’il faut répondre, un oui qui s’accompagne toujours d’un lâcher-prise avec soi-même et avec sa propre volonté qui parfois nous entraîne en direction opposée, et nous conduit là où nous ne voulons pas aller parce que, finalement, c’est tellement plus facile.

Oui, moi la première, aussi difficile et douloureux que cela puisse paraître, je réponds oui et j’accepte moi aussi de me mettre en route vers un peu plus d’harmonie pour mieux être avec soi, les autres et le monde.

Novembre / Décembre

Noël une histoire de vie

Noël sera bientôt exposé dans toutes les vitrines et célébré dans toutes les familles. Cette fête, que représente-t-elle aujourd’hui, vraiment pour les  humains que nous sommes : un bon repas, des cadeaux, des enfants heureux, le rappel douloureux de la solitude, comme une morsure vive dans notre âme ?

Oui bien sûr, c’est tout cela, mais avant tout, c’est le miracle de la vie, donné au delà un possible et de l’entendement humain. Noël, au 21ème siècle a perdu de son sens et de sa valeur !

Cette naissance, d’un fils de palestiniens il y deux mille ans , dans des circonstances aussi incroyables que rocambolesques, c’est avant tout le signe qu’un Dieu peut descendre de sa toute puissance pour se faire humble parmi les plus humbles.

C’est le signe que toujours la vie est au delà même de ce qui peut être ressenti, une chance donnée à tous : une vie riche faite d’instants de grâce, d’amour et d’infinis recommencements. C’est le signe de tous les possibles offerts à tous et à toutes.

Après avoir vu Dieu se repentir dans le texte de la Genèse au temps du déluge , et dans celui de l’exode au temps du veau d’or, c’est le temps d’un Dieu qui aime son humanité jusqu’à s’en approcher, devenir père et frôler l’humain ! Il est désormais possible de l’entrapercevoir au travers des évènements de nos vies et de ceux qui nous entourent.

Noël, envers et contre tout, a le goût  de l’accueil, de l’amour, de l’accompagnement, mais aussi de la possibilité de continuer sa vie tout autrement.

Qu’il vous soit donné un beau noël, et qu’il vous soit donné la possibilité de vivre pleinement ce temps de fête, avec Dieu en présence, ce jour là aussi.

Joyeux noël à tous !

Laurence Fouchier

Octobre 2007

Après un été pour certain de repos , ou pour d’autre chargé de mille et une choses a faire nous nous retrouvons avec joie autour de la parole du Seigneur qui nous rappelle qu’il est toujours présent à nos côté dans la peine comme dans le bonheur. Rien ni personne nous séparera de son amour, à moins que ce ne soit, nous même, par choix, ou par négligence.

Bien souvent nous prions l’éternel quand les choses vont mal pour nous, et parfois quand la vie se déroule comme un long ruban , ou il est facile de cheminer, nous oublions tout simplement son existence.

Nous avançons avec nos propre force, et force de constater que la plupart du temps nous nous retrouvons épuisé et vide de tous désirs, ou d’envie.

Je voudrai simplement rappeler que la foi est comme un muscle .La foi se travail quotidiennement, avec des moyen très simple et qui prennent peu de temps.

Si la foi est donnée elle peu dépérir comme une plante que l’on n’arrose pas régulièrement, et s’appauvrie, ou meurt lentement, faute de soins.

La foi est comme une source en nous , elle est le point névralgique de notre existence et si nous la perdons, bien souvent nous cessons d’aller bien, ou nous ressentons ce sentiment de vide ou de solitude inexplicable.

En ce début frénétique d’année scolaire relisez une fois encore l’histoire du «  Petit Prince » de Saint Exupéry, et voici le petit texte que vous y trouverez.

-« bonjour dis le petit prince

_Bonjour dis le marchand.

C’était un marchand de Pilules perfectionnées qui apaisent la soif. On en avale une par semaine et l’on n’éprouve plus le besoin de boire.

«  Pourquoi vends-tu ça ? dis le petit prince.

-         C’est une grosse économie de temps, dis le marchand. Les experts ont fait des calculs.

On épargne cinquante-trois minutes par semaines.

-         et que fais -on de ces cinquante-trois minutes ?

-         On en fais ce que l’on veut… »

-         «  Moi dis le petit prince, si j’avais cinquante-trois minutes à dépenser, je marcherais tout doucement vers une fontaine…. »

Si vous possédez ces cinquante trois minutes par semaine pourquoi ne pas marcher vers cette fontaine qui est en vous et que l’appelle la foi,et la source de la vie ?

Laurence Fouchier

Lettre de juillet / Aout 2007

Edito

« Il y a un temps pour tout »

Il y a un temps pour tout, dit le Seigneur : un temps pour travailler et un temps pour se reposer.

D’ailleurs, le septième jour, Seigneur, voyant que sa création était bonne, se reposa.

Nous sommes invités dans nos vies compliquées et surchargées à prendre en compte cette parole, et à en faire quelque chose de constructif. Il est en effet indispensable de prendre le temps de se reposer, dans notre vie moderne où produire toujours et plus, créer à l’infini, sans cesse et de façon compulsive ou obligatoire, contraint ou forcé pour gagner notre vie, celle des nôtres et notre place au soleil.

Pour en faire quoi finalement de cette place au soleil et pour l’utiliser comment ?

Comment habiter le septième jour sans en faire n’importe quoi et comme le dirait Calvin, en taire un temps utilisé pour la gloire de Dieu ?

Il y a effectivement un temps à prendre (et non pas à voler au temps lui-même), un temps pour se ressourcer, lire, réfléchir, penser, aimer, et … prendre le temps pour mieux s’occuper des autres, de soi. Habiter le jour du shabbat, et surtout ne pas ériger une nouvelle loi contraignante du loisir à tout prix, mais du « être » certainement.

Il ne nous est pas dit grand-chose sur le temps à mettre à profit pour soi, sinon qu’il faut le faire aussi quand la vie se fait danger ou nécessité.

Alors ce temps d’été si attendu par tous comme un temps de voyage, de loisirs presque  obligatoires, doit se vivre autant que faire ce peut, comme un temps mis à part pour soi, et pour les autres, un temps pour marcher, respirer, écouter, changer, nager, ou encore rêver ou encore escalader une nouvelle montagne.

Il y a un temps aussi pour se retrouver avec soi même, et avec le Seigneur, il serait dommage de ne pas en profiter.

Que ce temps qui s’approche, soit pour tous et toutes un temps de repos et de reconnaissance, simplement pour la vie qui s’offre à nous !

Laurence Fouchier